Tout au long de ma vie en Espagne, il y a des mots que j’ai entendus à plusieurs reprises et qui me sont finalement restés en tête. Selon l’environnement de chacun, certains termes sont utilisés plus fréquemment. Les gens qui commencent à apprendre une langue étrangère lorsqu’ils sont plus âgés, comme dans mon cas, s’ils n’ont pas un bon dévouement et un désir d’apprendre, n’augmentent généralement pas leur vocabulaire. Cependant, si vous entendez un mot cent fois, vous finissez par vous en souvenir.
Malheureusement, les mots que j’ai appris très tôt sans faire aucun effort sont des gros mots. Personnellement, je ne les prononce pas, mais je connais des variétés astucieuses de tacos. Je n’ai pas beaucoup de vocabulaire de ce type, même dans ma langue. Bien sûr, j’ai aussi appris des mots beaux et romantiques. L’espagnol a une grande richesse d’expression. Cependant, aujourd’hui, je voudrais parler de honte, car « sans vergogne » est l’un des mots que j’entends le plus fréquemment. « Effronté », « impétueux », « ayant beaucoup de nez » sont les âmes sœurs du « sans honte ».
En japonais, il y a aussi le mot « scélérat ». On le dit « hajishirazu (恥知らず) » ou « shūchishin ga nai (羞恥心がない) ». « Tu n’as pas honte ? » signifie « tsura no kawa ga atsui (面の皮が厚い). Lit. « Avoir une peau grasse du visage » et « effronté » peut être dit « kōgan muchi (厚顔無恥) ». Les mots associés à « la honte des autres » sont « mittomonai (みっともない) » et « migurushii (見苦しい) », ce qui signifie laid à regarder. De plus, « miteiru kocchi ga hazukashii (見ているこっちが恥ずかしい) » est l’expression exacte qui exprime directement « la honte des autres ».
Une tendance actuelle au Japon consiste à diminuer la conscience du sentiment de honte. Auparavant, le fait de manger ou de boire quelque chose dans des lieux publics tels que le train était considéré comme un « mittomonai ». De plus, il le faisait également debout et en marchant, sauf à certaines occasions. Peut-être était-ce dû au fait qu’il était normal de se comporter de manière impersonnelle en public. La séparation entre les affaires publiques et privées était respectée, et manger et boire étaient considérés comme faisant partie de ces dernières. De plus, en raison de la culture consistant à éviter de déranger les autres, davantage de personnes prêtent attention à ces comportements : l’odeur de la nourriture n’est pas agréable pour tout le monde.
Personnellement, cela ne me dérange pas de voir des gens manger dans le train si la nourriture ne dégage pas une odeur intense, si l’espace public n’est pas sale et s’ils emportent les poubelles avec eux pour les jeter dans un endroit approprié. Curieusement (ou plutôt contradictoirement), le fait de dormir en public n’est généralement pas considéré comme impoli au Japon. Vous pensez probablement que dormir est un acte qui doit être intime. Et en parlant d’intimité, les femmes ne se maquillaient pas dans le train car montrer le processus de transformation était mal vu.
Aujourd’hui, en raison de la mondialisation et d’une éducation moins juste, les valeurs changent. Je ne sais pas si on peut dire que c’est une simple baisse de moralité. Peut-être que nous le saurons grâce au comportement des gens dans une décennie ou deux. En japonais, nous avons une expression « hajirau (恥じらう) », qui fait référence à la timidité. Traditionnellement, les filles timides sont considérées comme jolies. Je pense que cette évaluation démontre l’importance de la sensibilité pour les Japonais.
Pour en revenir à l’essentiel, la honte se dit « haji (恥) ». Selon le Kōjien (広辞苑), un dictionnaire japonais bien connu, il existe trois définitions :
- Grincer des dents. Perdre l’honneur à cause d’erreurs et d’échecs.
- Subir une insulte.
- Sachez avoir honte. Respectez l’honneur.
Puisqu’il existe de nombreuses expressions liées au « 恥 », on peut comprendre l’importance de la notion de honte au Japon. En fait, savoir avoir honte s’appelle « renchi(廉恥) » et son antonyme est « harenchi (破廉恥) ». De plus, le dictionnaire accepte la définition de « renchi » comme ayant un cœur pur et une sensibilité pour connaître la honte.
La première fois que j’ai voyagé à travers l’Europe, j’ai vu des gens manger une pomme dans la rue et j’ai été surpris de voir un acte un peu sauvage et en même temps qui me semblait avoir plus de liberté et qui me faisait un peu envie. Aujourd’hui, je suis habitué à voir des manières différentes et à chaque endroit je m’adapte aux coutumes locales.
Bien entendu, l’éducation que chaque personne a reçue est différente en fonction surtout de ses parents. Cependant, nous, les Japonais, étions polis, entendant des centaines de fois des phrases associées à la honte, avant même d’en avoir conscience ; « Quelle honte ! », « Si tu te comportes ainsi, tu me gênes », « Je ne vais pas le faire parce que j’ai honte », « Ne pas savoir est une honte pour la vie, demander est la honte d’un instant ». « , « Quel dommage ! » Vous n’avez pas honte de votre comportement ? », etc.
Le sentiment de honte est lié à la conséquence de la présence du regard d’autrui. Le regard des autres n’est pas seulement celui des hommes, mais aussi celui de Dieu ou des dieux. Au moins pour moi, j’ai été éduqué dans l’idée que Dieu me regarde toujours, que je ne peux pas me cacher de Dieu. Je vous dis aussi qu’aucun membre de ma famille n’a été religieux. Peut-être que Dieu est le symbole d’une grande puissance invisible.
De cette façon, ils nous inculquent l’idée d’éviter la honte. J’ai l’impression que dans la société basée sur le judéo-christianisme (je ne parle pas de la foi religieuse de chacun, mais de l’influence de la religion sur une société d’un point de vue éthique) les gens ont tendance à éviter d’être coupables. Dans notre cas, il s’agit de nous faire honte. C’est considéré comme une humiliation.
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Ruth Benedict, anthropologue américaine, a présenté le Japon dans son livre intitulé Le chrysanthème et l’épée, publié en 1946, comme la culture de la honte. Son analyse de la société japonaise n’est pas considérée comme très précise car elle parlait du Japon du point de vue de la classe minoritaire des bushi (à ce stade, on peut penser que les bushi sont des samouraïs) bien qu’il s’agisse d’une classe privilégiée. Cependant, je considère que votre réflexion est correcte : le Japon est un pays qui se soucie de la honte.
Un élément de notre société est constitué de l’héritage des valeurs du bushidō (lit. « La voie du bushi », 武士道), qui se traduit par le code du samouraï, la version japonaise du code de la chevalerie. Cependant, le samouraï ne correspond pas exactement au bushi. Bushi est le nom d’une classe sociale à l’époque féodale, du Xe siècle au XIXe siècle. Les familles qui appartenaient à cette classe étaient appelées buke (武家). La raison pour laquelle j’ai écrit que le bushi ne correspond pas exactement aux samouraïs est que tous les membres du buke n’étaient pas des samouraïs (guerriers). Cependant, l’esprit du samouraï est le bushidō.
L’éducateur Inazō Nitobe, dans son livre Bushido publié en 1899, écrivait que « la honte est la vertu qui est avant tout, c’est le sol qui cultive la bonne moralité ». Les personnes nées à Buke ont été éduquées dès leur plus jeune âge dans les comportements appropriés, les études et les arts nécessaires. Ils avaient tendance à avoir un grand honneur et une grande fierté. La honte est un concept lié aux deux concepts, les protéger était essentiel. Ainsi, la situation dans laquelle ils ont eu honte était celle où leur honneur et leur fierté étaient endommagés.
Maintenant, pourquoi voulons-nous éviter d’avoir honte ? Pourquoi ne voulons-nous pas que les autres se moquent de nous ? Il y aura de nombreuses réponses. Si nous nous souvenons de situations embarrassantes, nous réalisons qu’il y a eu des occasions de différents types. À l’adolescence, les jeunes ont tendance à être timides et à avoir honte. Votre plus grande honte est probablement causée par le sentiment d’infériorité. C’est une période délicate. Les gens commencent à se voir objectivement et à se comparer aux autres. Lorsqu’on reçoit des avertissements ou des critiques négatives en public, on perçoit une concentration du regard des autres et on a honte. Ou simplement, quand on se trompait sur quelque chose, quelqu’un riait.
Ma première expérience de honte a dû avoir lieu quand j’étais enfant. Je ne pouvais pas faire quelque chose qui était considéré comme facile pour les adultes, j’étais frustré par moi-même et j’ai probablement pleuré. Jusqu’à présent, l’irritation que j’ai ressentie à ce moment-là n’avait pas été qualifiée de honte. Cependant, ce type de honte est peut-être plus primitif et en même temps lié à la dignité humaine. Normalement, avec le temps, les gens ont tendance à accumuler de l’expérience de vie ; les personnes âgées ont tendance à ressentir moins de honte que les jeunes dans la même situation. Cela peut être considéré comme un processus de désensibilisation, mais certains types de désensibilisation aident à vivre dans un monde difficile.
Cependant, les trois scènes de honte mentionnées ci-dessus correspondent-elles au même type que celui évoqué par Maître Nitobe dans le Bushido ? La honte ressentie dans ces situations finit parfois non seulement par faire honte aux gens, mais elle peut aussi les rendre un peu violents si l’on ne sait pas comment faire face à la honte.
En japonais, il y a l’expression « bushi ni nigon wa nai (武士に二言はない。) », qui signifie qu’une fois qu’un bushi prononce quelque chose, il ne change jamais d’avis. La vertu d’être cohérent. Cela fait référence à l’attitude d’être responsable de ses propres paroles et à l’importance de prendre une décision claire. Ne trahissez pas la parole donnée. Autrement dit, cette phrase exprime même l’importance de la sincérité. La société des samouraïs était basée sur la confiance entre le seigneur et ses samouraïs subordonnés. Les subordonnés juraient fidélité et servaient leur seigneur, tandis que le seigneur prenait soin de ses samouraïs, notamment financièrement. Dans cette relation, être honnête, sincère et confiant était essentiel.
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Un acte honteux cause plus de dommages à son propre honneur qu’à celui des autres. Les samouraïs gagnaient leur vie en combattant littéralement jusqu’à la mort. Ils se sont battus pour vivre. Mais la mort nous attend tous également, pas seulement les guerriers. Puisque la grande majorité de nos lecteurs et moi vivons dans une époque de paix relative, nous ne pouvons pas méditer sur la mort tous les jours. Cependant, la vie des guerriers est différente : ils vivent toujours avec la pleine conscience de la vie et de la mort, ils doivent accepter leur mort à tout moment. Par conséquent, les samouraïs se souciaient de la manière de mourir. Ils voulaient terminer leur vie d’une belle façon, mais il ne s’agissait pas d’embellir la mort.
Il y a une interprétation erronée du bushidō qui dit que les samouraïs se sont battus pour mourir jeunes dans la fleur de l’âge. Ce n’est pas correct. Leur travail consistait à servir leur seigneur, ils devaient vivre pour continuer l’histoire et se battre. Pour mourir en beauté, il faut vivre en beauté. Ils ne voulaient pas être diffamés, ils respectaient l’honneur. Comme les membres de la classe Bushi répugnaient à salir leur honneur, on raconte que lorsque les enfants de cette classe atteignaient la majorité, on leur enseignait comment exécuter le seppuku/harakiri, une méthode traditionnelle de suicide du Bushi.
Selon les clans, ils l’enseignaient plus tôt, même à leurs filles. Cette méthode de suicide servait à éviter d’être humilié. Cela faisait partie de la philosophie de vie des Bushi. Ce suicide a également eu lieu lorsqu’un samouraï qui avait trahi quelqu’un est entré dans le monde des ténèbres et que sa seule façon de vivre était d’oublier la courtoisie et la loyauté, choisissant finalement le seppuku alors qu’il ne pouvait pas maintenir son honneur, qui était la valeur la plus importante. pour le bushi.
À propos, avec le shintoïsme et le bouddhisme, le confucianisme (l’enseignement du grand philosophe chinois Confucius) est l’une des trois principales composantes qui ont formé la mentalité des Japonais. Le professeur Confucius faisait référence à la honte comme à une force motrice intérieure qui transforme le mal en bien. Et il a également mentionné que le concept de honte se développe à travers l’apprentissage de la morale et de la courtoisie.
Pour en revenir au code du bushi, qu’est-ce que ça fera de mourir en beauté ? Nous comparons ce concept à la vie des fleurs de cerisier. Sa vie est courte. Elles fleurissent pendant une semaine et tous les pétales tombent en pleine floraison, contrairement aux autres fleurs, dont les pétales durent même s’ils sont fanés. Les fleurs de cerisier ne nous montrent que leur silhouette à leur apogée. Sa manière de faire a influencé l’attitude idéale des Japonais. Bien sûr, tout le monde ne peut pas vivre comme les cerisiers en fleurs ou les samouraïs. Cependant, notre vertu n’est pas de trouver des excuses.
En espagnol, il existe l’expression « rien que la peine », dont nous avons la version japonaise : « iiwakemuyō (言い訳無用) » qui signifie littéralement se passer d’excuses. Si vous avez fait une erreur, vous l’acceptez et vous vous excusez, au lieu de dire « C’est juste… » Il ne faut pas céder à l’autojustification. Sinon, on peut se déshonorer. Nous apprécions l’honnêteté. Dans de nombreux endroits du Japon, l’essence du bushidō demeure ; La honte et l’honneur sont les différentes faces d’une même médaille.
L’attitude d’être sincère, tant avec les autres qu’avec soi-même, d’accepter ses erreurs sans s’excuser, d’oser sans s’attacher, est appelée « isagiyoi (adj. 潔い) » ou « isagiyosa (sus. 潔さ) ». Nous le considérons comme une vertu. C’est le mode de vie du bushi et des fleurs de cerisier.
J’ai déjà évoqué mon impression de la culture judéo-chrétienne associée à la culpabilité. Quant à la culpabilité, j’ai eu un petit choc culturel en Europe, ayant été élevée avec l’idée que ne pas être « isagiyoi » est moche. A Paris, lorsque j’ai failli heurter une fille suffisamment grande sur le quai d’une certaine station de métro, cette fille a claqué la langue. Peut-être était-elle une pure et simple Parisienne. Cependant, je n’ai pas eu une bonne impression. Cependant, à Londres, il m’est arrivé la même chose qu’à Paris, cette fois avec un garçon entre 12 et 15 ans, qui m’a présenté ses excuses en disant que c’était de sa faute.
Bien sûr, dans le cas d’une quasi-collision avec une autre personne, il n’y a pas de coupable spécifique. Mais dans mon cas, habitué à demander pardon, c’est précisément un jeune Britannique qui l’a fait, ce qui constitue un cas particulier car il n’était pas du tout coupable. Quoi qu’il en soit, malgré la tentative de vivre comme une personne correcte, est-ce un véritable enseignement du judéo-christianisme que d’accepter son erreur si l’on l’a réellement commise ?
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Je remarque qu’il y a des gens qui l’ont interprété différemment. Il y a des cultures où quelqu’un se considère comme un perdant s’il accepte son erreur, et c’est pourquoi il lui est difficile de s’excuser. Un jour, lors d’un cours de danse en Espagne, lorsqu’une camarade de classe s’est trompée lors d’une activité, elle m’a dit que puisque j’avais fait une erreur, elle aussi s’était trompée en me suivant. J’étais responsable d’elle. Imposer le blâme à une autre personne peut être considéré comme un acte laid. Il ne s’agit pas d’un comportement sincère envers soi-même au sens propre du terme. C’est du moins mon avis. Le comportement ne dépend pas de l’âge : dans le cas de la camarade de classe dont j’ai parlé, elle était plus âgée que moi.
Notre pays a ressenti l’influence du confucianisme, qui enseigne à respecter les aînés, même si son influence est de moins en moins importante… Mais la raison pour laquelle les aînés doivent être respectés est que peut-être avant il y avait beaucoup d’anciens respectables en raison de leurs connaissances et de leur bon comportement. , en plus de s’occuper des mineurs. Sur cette base culturelle, rejeter la faute sur une autre personne semble un comportement enfantin et honteux. Ce n’est pas un acte typique des adultes respectables.
Vivre dans une autre culture est un acte de réflexion sur l’identité. Si j’étais venu vivre en Espagne quand j’étais plus jeune, avant d’avoir une expérience professionnelle, je me serais pleinement intégré dans la société espagnole. Cependant, à ce stade, je pense que je ne pourrai pas m’intégrer pleinement à la culture espagnole. Quoi qu’il en soit, il existe de nombreuses façons de survivre, et heureusement aussi. Il est possible que certains Espagnols qui vivent au Japon ressentent aussi la même chose que moi. Parfois, je découvre un gouffre de différence culturelle et d’autres fois, je trouve des vertus qui n’existent pas dans ma culture. Je vois aussi quelques points communs.
Je vous présente un épisode associé aux Jeux Olympiques de Tokyo en 1964. De nos jours, dans les rues de la capitale japonaise il est difficile de trouver des poubelles. Après le terrorisme intérieur provoqué par l’incident du gaz sarin dans le métro en 1995, ils ont retiré presque toutes les poubelles pour avoir plus de visibilité. Cependant, les gens ne jettent généralement pas leurs déchets dans la rue.
Le Tokyo d’aujourd’hui est une ville plus ou moins propre. Mais avant 1964, les Tokyoïtes jetaient leurs ordures dans la rue. Lorsque Tokyo a été choisie pour accueillir les Jeux Olympiques, ils ont fait comprendre aux citoyens qu’accueillir des étrangers dans un endroit sale serait honteux et qu’il fallait prendre des mesures. Cette conscience de la honte a changé les gens et la capitale a gagné en civilité. Cet exemple est un témoignage que la société peut s’améliorer avec le désir de chaque citoyen.
Enfin, à ma connaissance, je ne suis pas issu d’une famille bushi. Cependant, certains m’ont dit que je ressemblais au samouraï. Les questions de guerre ne m’intéressent pas. En tout cas, je trouve curieuse la philosophie de vie des Bushi car je vois que leur esprit demeure toujours dans notre façon d’être. Un jour, je vous reparlerai d’autres sujets liés au bushidō.
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